جامعة كورفينوس - بودابست
في 17 ديسمبر 2010، قام محمد البوعزيزي، بائع متجول شاب من قرية صغيرة في تونس، بحرق نفسه احتجاجًا على القمع الشرطي وانتهاك الكرامة الإنسانية والذل. من خلال هذا الفعل، أصبح فورًا رمزًا لكل الشكاوى والإحباطات في منطقة تضم 22 دولة بسكان يبلغ حوالي 360 مليون نسمة، وتمتد على مساحة ثلاث مرات أكبر من الاتحاد الأوروبي. رفضه لقبول الظلم والهوان أدى إلى حدوث أعمال احتجاج اجتماعية من تونس إلى تل أبيب إلى وول ستريت كما لفت توماس فريدمان من صحيفة نيويورك تايمز الانتباه إليه. بالتأكيد، أفرغت الفعل اليائس للانتحار بالنار من البوعزيزي الطموحات القوية للشباب نحو الحرية والعدالة الاجتماعية في شوارع العالم العربي، وبدأت في حركة الانتقال السياسي في العالم العربي.
حاليًا، بعد مضي عامين ونصف من حادثة البوعزيزي، تشهد شوارع مصر والعراق والجزائر والأردن والبحرين واليمن حالة دائمة من الاحتجاج الشعبي. أما السودان، فهو الآن مقسم إلى دولتين متعاديتين لبعضهما البعض. وسوريا مشغولة في حرب أهلية وحشية أسفرت عن مقتل أكثر من 100 ألف مدني. باختصار، العالم العربي في حالة من الفوضى.
يروج بعض أعضاء النخبة السياسية الأمريكية الجديدة المحافظة لفكرة أن الفوضى هي شرط ضروري، وأحيانًا كافٍ، للتحول السياسي. إذ يشيرون إلى تجارب الدول الشرق أوروبية بعد انهيار الاتحاد السوفياتي، والفوضى التي تميزت مسار التحول من الاقتصادات الدكتاتورية المركزية التي تم التخطيط لها، إلى دول ديمقراطية حرة وحيوية. يستنتجون من هذه التجارب ويتوقعونها في مواجهة الأنظمة العربية.
حسب رأي "الحكمة" التقليدية للنيوكون، فإن الأنظمة العربية الطاغية قد قمعت بركانًا من الاستياء الديمقراطي الليبرالي. كل ما يلزم الجماهير لتحقيق مصيرها هو تشجيع "الفوضى الإبداعية"، مما يسمح باندلاع المشاعر والرغبات والأحلام المكبوتة لفترة طويلة. ويتبع أن العنف ضد الأنظمة هو رد فعل طبيعي ومتوقع على القمع الطويل من قبل القادة السياسيين الفاسدين. وبالتالي، وفقًا لرأي النيوكون، فإن "الفوضى الإبداعية" التي تجتاح العالم العربي، ستؤدي إلى إصلاح سياسي حقيقي يضمن الحرية والديمقراطية والعدالة وحقوق الإنسان للجميع.
ومع ذلك، سيلاحظ أي مراقب عادي انحرافًا كبيرًا عن السرد الواعد الذي توقعه نموذج النيوكون. إذ إن هناك المزيد من الفوضى الآن بدلاً من الإبداع كما يظهر ذلك من الاشتباكات الطائفية في مصر، واغتيال الشخصيات السياسية في تونس، والتمرد الجاد في اليمن. نظرًا لهذه التطورات المقلقة، يبدأ العديد من المراقبين في التساؤل عما كانت الربيع العربي عليه؟ هل هو عن القيم الديمقراطية الليبرالية؟ استعادة الهوية الإسلامية؟ صراع الطبقات؟ أم هو مجرد استيلاء على السلطة؟
في ورقته "من هم الديمقراطيون؟" التي نشرها إيشاك ديوان عام 2013، حاول التعامل مع هذه المسائل في سياق الانتفاضة المصرية. طرح الأسئلة التالية: ما هي التفسيرات الممكنة للظواهر الاجتماعية التي أدت إلى الانتفاضات في العالم العربي؟ ما هي القوى النظامية أو القيود الهيكلية التي قد تؤدي بالمجتمع إلى اندلاع عنف سياسي؟:
١. هل هو الصراع بين القيم التقليدية المحافظة والقيم الليبرالية والعلمانية؟
٢. هل هو "نظرية اندفاع الشباب للتغيير"؟ تؤكد هذه النظرية أن البلدان ذات السكان الشاب يواجهون احتمالًا أعلى للعنف السياسي والنزاع المسلح من البلدان ذات السكان الأكبر سنًا.
٣. هل هو الصراع التوزيعي القديم بين الأثرياء والفقراء؟
٤. أم هو صعود الإسلام السياسي؟
في تحليل ديوان لمصر، لم تدعم البيانات نظرية التغيير الدافعة من الشباب. كما أظهرت البيانات أنه بين عامي 2000 و 2008، هناك زيادة كبيرة في الدعم الشعبي للديمقراطية، والقلق من عدم المساواة، وانخفاض الدعم للإسلام السياسي. ولكن الأهم من ذلك، أكدت البيانات أن الشكاوى وتطلعات الطبقة المثقفة كانت العامل الرئيسي لاندلاع الانتفاضة المصرية.
إذا كان الأمر كذلك، فلماذا تعاني العالم العربي لفترة طويلة في حالة توازن من الاستبداد؟ ولماذا كان هناك "عجز ديمقراطي" كبير في العالم العربي وفقًا لتقرير التنمية البشرية للأمم المتحدة؟ هل يمكن العثور على الإجابة عن هذه الأسئلة في القيم الثقافية العربية، ومعتقداتهم الدينية، ونظام التعليم الخاص بهم أو عدم كفاية الموارد المالية المتاحة لهم؟
على وجه اليقين، خلال الأربعين عامًا الماضية، عاش العالم العربي فترة من أفضل فترات النمو الاقتصادي في تاريخه الحديث. كان معدل النمو الحقيقي بين ٤٪ و٥٪ سنويًا خلال تلك الفترة. ومع ذلك، فإن معدل نمو السكان في الدول العربية خلال الأربعين عامًا الماضية تجاوز معدل النمو الحقيقي في الناتج المحلي الإجمالي، مما أدى إلى انخفاض الدخل الفردي.
وعلاوة على ذلك، أشار تقرير التنمية البشرية للأمم المتحدة لعام 2010 إلى أن من بين أفضل عشر دول في العالم من حيث التطور الإنساني على مدى أربعين عامًا، من عام 1970 إلى عام 2010، كانت هناك خمس دول عربية، وهي عمان والسعودية وتونس والجزائر والمغرب. وحتى ذلك الحين، لم تُعتبر الدول العربية قصص نجاح. في الواقع، خلال الأربعة عقود الماضية، كان العالم العربي يتطور بسرعة أكبر من المناطق الأخرى. ومع ذلك، كان النمو الاقتصادي متواضعًا، ولكن التقدم في مجال الصحة والتعليم كان ملحوظًا. وذكر مدير الصندوق العربي للتنمية الاقتصادية، السيد عبد اللطيف الحماد، أن متوسط متوسط عمر الحياة في تونس عام 1970 كان أقل من الكونغو. وكانت المغرب، في ذلك العام، تضم أقل عدد من الأطفال في المدرسة مقارنة بمالاوي. بعد أربعين عامًا، أي بحلول عام 2010، ارتفع متوسط عمر الحياة في تونس والمغرب من 51 إلى أكثر من 72 عامًا، في حين ارتفع فقط بنحو 8 سنوات في إفريقيا جنوب الصحراء. ارتفعت نسبة الأطفال في المدرسة من 37٪ إلى 70٪، بينما ارتفعت فقط بنسبة 23٪ في الدول ذات النقاط البدائية المماثلة.
ومع ذلك، وفي تناقض مع أطروحة سيمور مارتن ليبست حول الارتباط الإيجابي بين التطور الاقتصادي والديمقراطية، لم يكن هناك تقدم موثوق به نحو الديمقراطية في الدول العربية على مدى الأربعين عامًا الماضية. في الواقع، كانت سجلات العالم العربي فيما يتعلق بالحريات السياسية والديمقراطية مأساوية للغاية. كانت الدول العربية تشكل ما يقرب من ثلثي الاستبداد في العالم وفقًا لمؤشر وحدة الاقتصادي الذكي. وتعتبر مؤشرات الحرية لعام 2009 للدولة المجانية أن 61٪ من الدول العربية ليست حرة، في حين أن هذه النسبة لإفريقيا جنوب الصحراء تبلغ فقط 31٪، وللدول الآسيوية والباسيفيكية تبلغ 21٪. من المثير للقلق أن تدرك أن أفقر مناطق العالم قد تفوقت على العالم العربي في سباق الكرامة الإنسانية والديمقراطية. ومرة أخرى نطرح السؤال الأبدي.. لماذا؟
أحاول جهودهم لمعالجة بعض هذه المسائل. يطرحون السؤال التالي: هل من المرجح أن تصبح البلدان مستقرة ديمقراطيًا كلما زاد تعليم سكانها؟ عادت أبحاثهم بنتيجة ساحقة بالنفي. وفي ورقتهم الأخرى "الدخل والديمقراطية"، يظهر أن "لا توجد علاقة إيجابية بين الدخل الفردي ومختلف مؤشرات الديمقراطية". لذا، النمو الاقتصادي و/أو انتشار التعليم، لا يؤديان بالضرورة إلى المزيد من التحول نحو الديمقراطية.
ومن المؤكد أن الاقتصادي الذي قدم أدلة تشير إلى أن "عجز الديمقراطية في العالم العربي: الماضي والحاضر" لهجان ساني، في ورقته لعام 2012، يظهر أن "عجز العالم العربي عن الديمقراطية يعود إلى جذور تاريخية عميقة". ويقول شاني إن نتائج بحثه "تلقي الشكوك على الادعاءات بأن اللاهوت الإسلامي، والثقافة العربية، والصراع العربي الإسرائيلي، أو ثروات النفط هي عوائق منهجية للتغيير الديمقراطي". بدلاً من ذلك، يرى شاني أن عجز الديمقراطية في العالم العربي يمكن تتبعه إلى ما وصفه بـ "التوازن المؤسسي التاريخي" للمنطقة. ويمكن العثور على النموذج السياسي السائد الذي أنتج هذا التوازن، ووحد الاستبداد التقليدي في العالم العربي، في الترتيب السلطة بين الجيش وزعماء الدين الذي أنشئ في العصور الوسطى. وبالطبع، هذا لا يعني أن العالم العربي محكوم بالاستبداد الأبدي من خلال تاريخه الخاص. بعض البلدان الإسلامية غير العربية مثل تركيا وإندونيسيا وبنغلاديش وماليزيا تمكنت من كسر هذا التحالف بين العسكر وزعماء الدين، وتقدمت نحو تطوير مجتمعات مدنية نابضة بالحياة مع أحزاب سياسية قوية وقطاع خاص قائم بذاته.
مع ذلك، نجحت الانتفاضات العربية في رفض وهزيمة وإطاحة الأنظمة القائمة في تونس وليبيا ومصر واليمن. انتهت المراحل المبكرة الهامشية للربيع العربي، وما زال العمل الجاد لتحديد النظام السياسي الجديد واستعادة التوازن الاجتماعي السياسي قائمًا.
ما هي المبادئ التوجيهية والأركان الأساسية للنظام الجديد؟ ما هي القيود على الأحزاب السياسية والمؤسسات الدينية والمؤسسة العسكرية والمجتمعات المدنية في النظام الجديد؟ ما هي الفلسفة الاقتصادية للدولة؟ ما هي الضمانات الدستورية للمساواة بين الجنسين والعرقين وحقوق الأقليات؟ ولكن، والأهم من ذلك، كيف سيتعامل النظام الجديد مع الحاجة الملحة للمصالحة الوطنية بعد النزاع؟ هل يستطيع القادة الجدد مواجهة والتحكم واحتواء ثقافة النصر والهزيمة التي تحظى بشعبية؟ هذه مجرد بعض الأمثلة على القضايا المعقدة التي يجب حلها قبل أن يتمكن البلد من المضي قدمًا.
دعونا نتفق جميعًا على أن انهيار النموذج السياسي السوفيتي، والقيود المستمرة التي تواجهها الاقتصادات المركزية السابقة حتى يومنا هذا - بما في ذلك تلك الموجودة في العالم العربي - ليست نتيجة لقيمهم الدينية والثقافية. على العكس من ذلك، يمكن العثور على السبب الأساسي لأزمتهم في المذهب الاقتصادي الذي اتبعوه. مذهب الاستبداد الاقتصادي الذي يعيق الحرية والديمقراطية، ويعيق المبادرات والابتكارات الخاصة، ويقضي على "الدمار الإبداعي". هذا المفهوم الشومبيتري للدمار الإبداعي هو عملية تحدي وتدمير الأوضاع القديمة والمهترئة، لصالح أساليب إنتاج أكثر ابتكارًا وفعالية. إنه أيضًا عملية تحرر البديهية البشرية لإنشاء طرق أفضل وأذكى لزيادة الإنتاجية. ويمكن تغذية الدمار الإبداعي فقط من خلال الديمقراطية الحرة السوقية مع الحد الأدنى من تسلط الحكومة.
بشكل مفاجئ، قبل 600 عامًا حذّرنا ابن خلدون من خطورة تسلط الحكومة وسيطرتها على الاقتصاد. في رائعته "المقدمة"، وصف كيف أن تفاعل الجهات الأساسية في المجتمع يؤثر مباشرة على النمو الزمني للاقتصاد. أظهر لنا أنه كلما ابتعدت المجتمع عن الاقتصاد الحر السوق، كلما عرض نفسه لخطر التشوه الاقتصادي، والتباطؤ، وفي نهاية المطاف الانحطاط الاجتماعي.
نشر تحليل ابن خلدون حول نظام السوق الحر قبل نحو 400 عام قبل كتاب "ثروة الأمم" لآدم سميث. من الممكن جدًا أن آدم سميث، أثناء دراسته في جامعة أكسفورد، واجه عمل ابن خلدون العظيم. كما قال توينبي، المؤرخ في أكسفورد: "[ابن خلدون] قد صاغ ووضع فلسفة للتاريخ لا شك أنها أعظم عمل من نوعه تم إنشاؤه حتى الآن من قبل عقل في أي زمان أو مكان".
الترابط بين الإصلاح الاقتصادي والإصلاح السياسي يجعل الديمقراطية جزءًا من الحل، وليس الحل الكامل. ننظر إلى المخاطر والآلام المرتبطة بالإصلاح السياسي كسبب للحذر وليس كسبب للتقاعس. وبينما نواصل تقديم الإصلاحات على الجبهة السياسية، يجب علينا أن نتذكر أن استدامة تلك الإصلاحات لا يمكن تأمينها دون اللجوء إلى اللامركزية الاقتصادية والانفتاح. لذا، فإن وتر وتسلسل الإصلاحات الاقتصادية والسياسية مسألة حرجة يجب ألا تفقد في أمواج حماسنا وتفاؤلنا بالربيع العربي. إذا كانت المسألة الرئيسية تتعلق فقط بالانتخابات والأحزاب، فسيكون الديمقراطية قد اكتملت منذ وقت طويل. دروس الاضطرابات الاجتماعية والسياسية المرتبطة بالانتقال إلى الديمقراطية كثيرة من الحالات اللاتينية الأمريكية وكذلك حالات أوروبا الشرقية. أي شخص يقرأ أعمال شميتر وأودونيل الكلاسيكية حول أمريكا اللاتينية سيقدر هذه النقطة.
لذا، في تقديم الإصلاح، لا ينبغي على الأنظمة العربية أن تكتفي بمجرد إنشاء المؤسسات؛ بل ينبغي إعادة صياغة العلاقة
لذلك، قبل أن نتحدث عن آليات المساءلة، يجب أن نبدأ بمعالجة قضية استقلال المجتمع عن الدولة، ولن يكون هذا الاستقلال ممكنًا طالما تظل الدولة اللاعب الرئيسي في الاقتصاد.
في كتابه القوي "طريق الرق"، قام الحائز على جائزة نوبل فريدريش فون هايك بتذكيرنا بأن التغييرات المؤسسية التي رافقت تنفيذ دولة الرعاية الوالدية مع سياساتها الاشتراكية تحمل بداخلها بذور الطغيان السياسي والعبودية.
من المؤكد أن الاقتصادي الهنغاري الكبير يانوش كورناي من جامعات هارفارد وكورفينوس أكد على أن أنظمة الاقتصاد الاشتراكي تم تقديمها فقط بعد تنفيذ الدكتاتوريات السياسية. وعندما انهارت دكتاتورية الأحزاب الشيوعية، تم تفكيك النظام الاقتصادي الاشتراكي. بعبارة أخرى، إذا كانت الديمقراطية والمساءلة هما شرطان أساسيان للحوكمة الجيدة، فإن التحرر الاقتصادي، المتجسد في مؤسسة الأسواق الحرة، هو ما يضفي معنى على كل ذلك.
دعوني أنهي بمراقبة نهائية. شيء مؤكد، وهو أن التوترات الطائفية والعشائرية المتصاعدة في جميع أنحاء العالم العربي تجعل النموذج الحالي للحكم العربي قديمًا. السياسات القديمة تقود العالم العربي نحو الفوضى والدمار. الحاجة ملحة لنموذج جديد للحكم. كما قال الاقتصادي الكامبريدجي جون مينارد كينز، الصعوبة ليست في قبول الأفكار الجديدة وإنما في التخلص من القديمة.